Конфуций. «Рассуждения в изречениях»

25.07.2008 КОНФУЦИЙ. «РАССУЖДЕНИЯ В ИЗРЕЧЕНИЯХ» Виногродский Б.Б. БАЗОВЫЕ КОМПЕТЕНЦИИ Номер 5-6. Острота впечатлений2008 Номер 5-6. Острота впечатлений Ключевые слова: Автор продолжает публикацию снабженных комментариями выдержек из труда Конфуция «Рассуждения в изречениях», показывая, как отдельные изречения могут быть использованы для формирования управленческих подходов на разных уровнях управленческих систем. Бронислав Виногродский Конфуций. "Рассуждения в изречениях" "Экономические стратегии", №05-06-2008, стр. 126-130 Виногродский Бронислав Брониславович — президент фонда «Экология социальной культуры», руководитель российско-китайской лаборатории «Идеология управленческих стратегий». Данная работа непосредственно продолжает предыдущую статью, в которой была прокомментирована первая глава "Рассуждений в изречениях" Конфуция. Во введении к первой статье мы уже сказали, что учение Конфуция является основой всей управленческой традиции Китая, и в значительной степени эта управленческая традиция представляет собой способы обучения, вытекающие из системы ценностей. Именно вокруг системы ценностей и строится управленческое мышление, ибо только тогда, когда ты правильно понимаешь, на каких ценностях зиждется сознание человека, ты имеешь возможность научиться правильно управляться с этими ценностями и в своем сознании, и в сознании других людей. Изречение 1 Мудрец говорил: "Кто управляет силой духа, подобен Полярной звезде, которая всегда на одном месте. Остальные звезды вокруг нее". Конфуций всегда заостряет внимание на качестве личности, которая осуществляет управление. Есть два возможных подхода к управлению, и в первом, обычном подходе управление делается на основании знаний и сведений о том, как нужно наводить порядок в процессах, протекающих в сообществе. Во втором случае подразумевается, что качества личности управленца таковы, что все члены сообщества начинают проявлять эти качества. Т.е. в силу своих личностных характеристик такой правитель оказывается в центре сообщества, а все остальные единицы управленческого процесса организуются вокруг него.  Когда в текстах Конфуция речь идет о силе духа, имеется в виду, что основной стержень, организующий сознание личности, является проводником силы духа. Если человек обладает таким стержнем, то естественным образом вокруг него образуется правильное сообщество. Изречение 2 Мудрец говорил: "В книге песен триста стихов, а описать их можно одним словом. Ни одной лживой мысли". В этом изречении удивительно точно и рельефно дается характеристика правильного текста, который следует изучать, для того чтобы совершенствовать качества своей личности. Суть заключается не в сложных построениях и хитросплетениях ума. Главное, что нет ничего уводящего в сторону от искренности и правды, присущей настоящему духу управленческого творчества. Вторая важная мысль, содержащаяся в этом изречении, указывает на необходимость выбирать такую стратегию управленческого поведения, когда ценность образуется посредством того, что просто не совершаются действия, которые рассматриваются как заведомо неправильные. "Книга песен" является примером такого действия, воплощенного в произведении искусства.

сущей настоящему духу управленческого творчества. Вторая важная мысль, содержащаяся в этом изречении, указывает на необходимость выбирать такую стратегию управленческого поведения, когда ценность образуется посредством того, что просто не совершаются действия, которые рассматриваются как заведомо неправильные. "Книга песен" является примером такого действия, воплощенного в произведении искусства. Ее назначение – воспитывать правильный подход к действиям вообще. Изречение 3 Мудрец говорил: "Если управляешь, опираясь на правила, а порядок поддерживаешь наказаниями, народ будет чувствовать себя вольготно, но без стыда.  Когда управляешь, опираясь на силу духа, а порядок поддерживаешь обрядами, тогда будет и стыд, и порядочность". Изречение 4 Мудрец говорил: "В пятнадцать я захотел учиться. В тридцать определился. В сорок перестал сомневаться. В пятьдесят познал веление неба. В шестьдесят стал послушен ушам. В семьдесят, подчиняясь желаниям сердца, не совершаю ошибок". Речь идет о последовательности накопления опыта в любом процессе. Это знаменитое высказывание подчеркивает, что в жизни есть закономерности, которые можно отследить только в том случае, если устремление, направленное на достижение далекой цели, поддерживается довольно долго. Одновременно мудрец подчеркивает, что существуют в жизни вехи, которые могут служить реперными точками для отслеживания правильности собственного пути. Изречение 5 Мэн И-Цзы спросил о почтении к старшим. Мудрец ответил: "Не перечь". А когда Фань Чи вез его в повозке, мудрец сказал ему: "Мэн спросил меня о почтении к старшим. Я ему сказал: "Не перечь"".  Фань Чи спросил: "И что это значит?" Мудрец сказал: "Живут – служи по обрядам. Умерли – похорони по обрядам и поминай по обрядам". Краеугольным камнем учения Конфуция является почтение к старшим, в первую очередь к собственным родителям, а потом и ко всем, кто старше тебя по возрасту и по социальному положению. Сохранение и выражение этого чувства является главным требованием к человеку в жизни. Именно этому необходимо научиться. Но, кроме того, чтобы иметь чувство внутри, необходимо еще и правильно его выражать, ибо задача жизни состоит в том, чтобы научиться со временем применять изученное.  Основой сохранения и поддержания этого принципа является выражение данного отношения в системе бытовых обрядов, позволяющих избежать ситуаций, в которых возникает возможность перечить. Ибо если подобная ситуация сложилась, справиться с ней практически невозможно и, следовательно, будут нарушены основополагающие принципы. Потому, если есть переживаемое внутри отношение почтения к старшим, необходимо разработать и нормы выражения этого почтения, регулирующие его выражение в сообществе. Тогда не будет возникать ситуаций, ведущих к разрушению здоровой силы сообщества. Изречение 6 Мэн У-Бо спросил о почтении к старшим. Мудрец ответил: "Пусть родителей огорчают только твои болезни". Бескомпромиссное выражение почтения к старшим требует от подчиненных безукоризненного соблюдения всех правил, и в этом случае критерием правильного их соблюдения будет являться переживание негативных эмоций только в случае проявления их заботы о младших.

нию здоровой силы сообщества. Изречение 6 Мэн У-Бо спросил о почтении к старшим. Мудрец ответил: "Пусть родителей огорчают только твои болезни". Бескомпромиссное выражение почтения к старшим требует от подчиненных безукоризненного соблюдения всех правил, и в этом случае критерием правильного их соблюдения будет являться переживание негативных эмоций только в случае проявления их заботы о младших. Такова идеальная ситуация, к которой следует стремиться.  Изречение 7 Цзы-Ю спросил о почтении к старшим.  Мудрец ответил: "Нынче почтением к старшим называют способность прокормить. Совсем как про собаку и лошадь. Если способен прокормить, но не почитаешь, то в чем разница?" Мудрец указывает на необходимость избегать формальности в соблюдении принципов. Ибо в любом случае главным является переживание почтения, а не его формальное выражение. Притворность в выражении чувств – еще большая ошибка, чем их неправильное выражение. Но во всех случаях следует помнить о целостности текста, то есть и переживание без выражения, и выражение без переживания не являются правильным подходом. Изречение 8 Цзы-Ся спросил о почтении к старшим.  Мудрец ответил: "Трудность в облике. Если есть поручения, то младшие выполняют их старательно. А во время пира старшим прежде всего предлагают яства и напитки. Разве это и есть почтительность к старшим?" Если просто стараться, не имея при этом искреннего отношения, еще раз подчеркивает мудрец, то можно выполнять поручения и демонстрировать служение, но облик все равно будет выдавать отсутствие истинного почтения. Нельзя пытаться формально выполнять правила поведения, если нет глубокого внутреннего переживания того или иного правила, – тогда, как ни старайся, это ни к чему хорошему не приведет. Изречение 9 Мудрец говорил: "Я до конца дня беседовал с Янем. Он совсем не возражал, как глупец, который ничего не понимает. Когда ушел, я подумал о том, что он за личность. Он ведь вполне мог проявить себя в ответах. Нет, Янь – он отнюдь не глуп". Мудрец говорит о том, что нельзя спешить с выводами, оценивая кого-то по внешним проявлениям. Иногда человек может быть более глубоким, чем это кажется, и, если возникает противоречие между кажущимся и подразумеваемым, следует более пристально всмотреться в такого человека. При этом нужно помнить, что речь идет не только о позитивных чертах личности, но и о негативных. Т.е. человек может стараться выглядеть умнее, способней и лучше, чем он есть на самом деле. Однако всегда будут существовать противоречия в поведении, которыми не стоит пренебрегать. Изречение 10 Мудрец говорил: "Смотри, чем человек руководствуется, наблюдай, каковы его побуждения, исследуй, что его делает спокойным. Смотри, как он управляется. Наблюдай, каковы причины его действий. Присматривайся, чтобы понять, благодаря чему он успокаивается. Что может быть в человеке непонятного? Что непонятного?" Чтобы разобраться в человеке, необходимо понять, какова система его ценностей. Это обязательно проявляется в его реакциях на мир. Есть ценности, которые приводят человека в движение, руководя его побуждениями, а есть ценности, позволяющие человеку сохранять покой.

его действий. Присматривайся, чтобы понять, благодаря чему он успокаивается. Что может быть в человеке непонятного? Что непонятного?" Чтобы разобраться в человеке, необходимо понять, какова система его ценностей. Это обязательно проявляется в его реакциях на мир. Есть ценности, которые приводят человека в движение, руководя его побуждениями, а есть ценности, позволяющие человеку сохранять покой. И в том и в другом случае мотивы определяются единой системой ценностей, которую необходимо пристально изучать через поведенческие проявления личности. Побуждения приводят человека в движение, а причины успокоения тоже являются частью целостной системы. Таким образом, можно понять взаимосвязь причин и целей в человеческой личности. Именно в этом случае ты понимаешь, с помощью каких средств можно управлять человеком. Изречение 11 Мудрец говорил: "Если, думая о древности, узнаешь новое, можешь быть наставником". Данное изречение имеет отношение не к изучению истории, а к способности человека черпать опыт из анализа событий и применять его. Т.е. только человек, способный извлекать уроки из событий, над которыми он размышляет, может быть наставником, передавать опыт другим, а вопрос передачи опыта в сообществе от старших к младшим, от руководства подчиненным едва ли не самый важный для поддержания устойчивости этого сообщества во времени. Изречение 12 Мудрец говорил: "Из благородного человека орудие не сделаешь". Благородный человек – это высший тип руководителя, который способен сам управлять ходом событий, не следуя модным течениям или обыденным нравам. Благородный человек может формировать среду творческого поиска, сохраняя устойчивость в сообществе, подобного человека нельзя использовать в качестве орудия для достижения чьих-то целей. Именно такой руководитель и является самым ценным элементом управленческой структуры. Отличить его можно по особенности, указанной в изречении. Им не нужно управлять, он не орудие, его можно помещать в процесс, будучи уверенным, что процесс вокруг него обязательно обретет управляемость. Изречение 13 Цзы-Гун спросил о благородном человеке.  Мудрец ответил: "Он сначала осуществляет то, о чем говорит, а потом этому следуют". Еще одна характеристика руководителя высшего уровня. Такой руководитель не занимается декларацией целей и задач, он культивирует ситуации, направляя сообщество, заботливо им сформированное из необходимых людей, по водам управленческих ситуаций. И в результате подобного управления сообщество всегда достигает целей, далеко превосходящих все ожидания. После того как появляются достижения, о них можно говорить как о примере для новых достижений.

ровня. Такой руководитель не занимается декларацией целей и задач, он культивирует ситуации, направляя сообщество, заботливо им сформированное из необходимых людей, по водам управленческих ситуаций. И в результате подобного управления сообщество всегда достигает целей, далеко превосходящих все ожидания. После того как появляются достижения, о них можно говорить как о примере для новых достижений. Потому за таким руководителем обязательно следуют, стараясь подражать ему в осуществлении управленческих задач. Изречение 14 Мудрец говорил: "Благородный человек приемлет всех, но никому не уподобляется, а маленький человек уподобляется всем, но никого не приемлет". Руководитель высшего уровня способен использовать всех, кто необходим ему для осуществления поставленных задач, при этом, тесно общаясь с теми, кто выполняет эти задачи, он не приобретает их черты, не меняется, всегда оставаясь самим собой во всех ситуациях. Обычный человек с ограниченным полем видения старается копировать всех успешных людей и при этом не способен по-настоящему принимать всех, кто выше и лучше его. Изречение 15 Мудрец говорил: "Учиться, не думая, – пустая трата сил, а думать, не учась, – пагубно". Две стороны одной медали должны быть правильно совмещены в процессе обучения управленческому искусству. Нельзя учиться, просто приобретая сведения из разных источников, ибо сведения становятся настоящей ценностью только тогда, когда они являются пищей для размышления, когда они позволяют оттачивать умение думать. Если же учение не является поводом для научения искусству думать, это будет бесплодное занятие, пустая трата времени. Однако столь же опасно предаваться размышлениям о происходящем, не направляя своих усилий на приобретение и усвоение новых знаний. Только совмещенное в правильном порядке обучение и думание являются необходимым условием для воспитания руководителя высшего уровня. Изречение 16 Мудрец говорил: "Если нападешь не с той стороны, то навредишь только себе". Не обязательно активность, нацеленная на решение вопросов и продвижение управленческой ситуации, приносит результаты, когда она направлена не туда, куда нужно. Умение рассматривать вопросы под определенным и единственно верным углом зрения отличает управленца высшего уровня от всех остальных. У такого управленца нет приблизительных ответов, а есть только точные определения подходов к решению проблемы. Изречение 17 Мудрец говорил: "Ученик Ю, я тебе разъясню, что такое знание. Знание в том, чтобы знать то, что знаешь, и не знать того, чего не знаешь". Очень важно понимать и различать в решении вопросов грань между тем, что тебе известно, и тем, чего ты не знаешь. Это приоритет, о котором нужно помнить в решении любых вопросов. Именно в этом случае ты не только сможешь правильно принимать управленческие решения, но, что важнее, сумеешь научиться учиться приобретать необходимые знания. Изречение 18 Цзы-Чжан хотел научиться правильно исполнять служебные обязанности. Мудрец говорил: "Побольше слушай, выделяя сомнительное. Говоря об остальном, будь внимателен. Тогда будет мало нареканий. Больше смотри, выделяя опасное. Делая остальное, будь внимателен. Тогда будет мало сожалений.

мать управленческие решения, но, что важнее, сумеешь научиться учиться приобретать необходимые знания. Изречение 18 Цзы-Чжан хотел научиться правильно исполнять служебные обязанности. Мудрец говорил: "Побольше слушай, выделяя сомнительное. Говоря об остальном, будь внимателен. Тогда будет мало нареканий. Больше смотри, выделяя опасное. Делая остальное, будь внимателен. Тогда будет мало сожалений. Действуя в словах, уменьшай количество нареканий, а делая дела, уменьшай количество сожалений. Это и есть правильное исполнение служебных обязанностей". Здесь говорится о том, как правильно выполнять свои служебные обязанности вне зависимости от того, на какой участок работы тебя поставили. Мудрец говорит о необходимости быть внимательным в подходе ко всей информации. Важно в первую очередь научиться не полагаться на сомнительные источники информации. Говоря же, будь внимательным, чтобы не было неточных формулировок. В этом случае к тебе не будет претензий ни со стороны тех, кто выше, ни со стороны тех, кто ниже. Нужно очень внимательно вглядываться в происходящее, чтобы научиться различать источники опасности, когда они еще не развились в настоящие неприятности. В остальных действиях сохраняй внимательность и осмотрительность. Тогда не придется пожалеть о содеянном. Действуй так, чтобы к словам не было претензий, а дела не оставляли сожалений. Этими советами исчерпывающе описываются все требования к исполнению служебных обязанностей. Изречение 19 Правитель Ай-Гун спросил: "Как нужно себя вести, чтобы люди слушались?" Кун-Цзы в ответ говорил: "Возвышая честных, поставь их над двуличными – и люди будут слушаться. Возвышая двуличных, поставьте их над честными – и народ не будет слушаться". В этом изречении рассматривается важнейший вопрос поддержания послушания в сообществе. Мудрец говорит о том, что необходимо выделить людей честных и лояльных, поставив их на руководящие должности в первую очередь. Тогда они будут повелевать людьми, склонными к нелояльности. В этом случае все остальные будут всегда послушны воле правителя. Данная мысль дает основания сделать правильный выбор при назначении людей на руководящие должности. Изречение 20 Цзи Кан-Цзы спросил: "Как добиться того, чтобы люди руководствовались уважением и преданностью?" Мудрец говорил: "Если подходишь к людям с достоинством, они проявляют уважительность. Если с почтением и любовью, люди хранят преданность. Возвышайте добрых, обучайте неспособных, тогда будут такие побуждения". Очень важно, чтобы подчиненные относились к руководителю с уважением и преданностью. Для того чтобы добиться уважения, необходимо сохранять достоинство в отношениях с людьми, ибо достоинство – это самоуважение. А люди уважают тех, кто способен по достоинству оценить самого себя. Преданность же воспитывается в людях посредством сохранения в отношениях любви и уважения, которые должны переживаться искренне. За такой подход люди всегда будут благодарны и отплатят тебе своей преданностью. Добрых в побуждениях следует ставить выше остальных. А тех, кто не способен сразу выполнять предъявляемые требования, необходимо обучать.

х, кто способен по достоинству оценить самого себя. Преданность же воспитывается в людях посредством сохранения в отношениях любви и уважения, которые должны переживаться искренне. За такой подход люди всегда будут благодарны и отплатят тебе своей преданностью. Добрых в побуждениях следует ставить выше остальных. А тех, кто не способен сразу выполнять предъявляемые требования, необходимо обучать. Тогда можно сформировать устойчивое управляемое сообщество. Изречение 21 Кто-то обратился к Кун-Цзы с вопросом: "Почему мудрец не участвует в управлении?" Мудрец ответил: "В "Писаниях" говорится: "Когда со старшими проявляешь только почтительность, а с братьями всегда дружелюбен, то действует это сильнее, чем управление". За счет этого и нужно управлять. Зачем тогда еще управлять?" Иногда кажется, что управленец высшего уровня не вмешивается в непосредственный процесс управления, однако в действительности он пользуется способами, которые недоступны обычным людям. И хотя на первый взгляд может показаться, что почтительность и дружелюбие – не слишком эффективные способы управления, на самом деле только такой подход позволяет завоевать доверие подчиненных, так что они охотно будут выполнять все поручения и, более того, сами сумеют найти приоритеты в деятельности и постановке управленческих задач. Изречение 22 Мудрец говорил: "Когда в человеке нет честности – не знаю, может ли он хоть что-то сделать. Повозка, большая или маленькая, – разве может она ехать  без оглоблей?" Мудрец говорит, что если человеку нельзя доверять по причине отсутствия у него честности, то с ним нельзя делать никакие дела. Ибо честность, основа доверия, подобна оглоблям, которые соединяют повозку с лошадью, что ее тянет. В управлении, решении управленческих задач наличие доверия в команде управленческого сообщества является ключевым фактором. Изречение 23 Цзы-Чжан спросил: "Можно ли знать, что будет через десять поколений?" Мудрец говорил: "По тому, как династия Инь унаследовала обряды династии Ся, можно узнать, что убавилось, а что прибавилось. По тому, как династия Чжоу унаследовала обряды династии Инь, можно узнать, что убавилось, а что прибавилось. Кто бы ни унаследовал династии Чжоу, можно и через сто поколений знать, что будет". Данное изречение описывает методологию прогнозирования тенденций развития управленческого сообщества во времени. Те установления и нормы, которые создаются для поддержания оборота смыслов в управленческом сообществе, наследуются от одного поколения к другому, но в процессе преемственности всегда возникают искажения. Именно на эти искажения и следует обращать внимание, тогда сможешь точно понять сильные и слабые стороны управленческого сообщества.  Изречение 24 Мудрец говорил: "Делать приношения предкам не своего рода – это заискивание. Зная, как следует поступать по совести, не делать этого – отсутствие мужества". В данном изречении описываются принципы сохранения лояльности, т.к. любое действие в управленческом сообществе обязательно соотносится с распределением ценностей по полям принадлежности.

лабые стороны управленческого сообщества.  Изречение 24 Мудрец говорил: "Делать приношения предкам не своего рода – это заискивание. Зная, как следует поступать по совести, не делать этого – отсутствие мужества". В данном изречении описываются принципы сохранения лояльности, т.к. любое действие в управленческом сообществе обязательно соотносится с распределением ценностей по полям принадлежности. И если некто делает нечто для поддержания системы ценностей, а именно к таким действиям и относится приношение предкам рода, то тем самым он заискивает перед другим хозяином, что приводит к ослаблению его собственной системы ценностей. Вторая характеристика лояльности – это умение всегда и во всем поступать по совести. И если человек поступает не по совести – значит, он малодушен, а подобное качество характера однажды неизбежно приведет к измене. Таким образом, подводя итог данной главы, можно уверенно сказать, что речь здесь идет о качествах, которые необходимы для того, чтобы стать управленцем высшего уровня.  ПЭС 8163/11.07.2008 __ 25.10.2008 КОНФУЦИЙ. «РАССУЖДЕНИЯ В ИЗРЕЧЕНИЯХ» Виногродский Б.Б. БАЗОВЫЕ КОМПЕТЕНЦИИ Номер 8. Экспедиция, однако…2008 Номер 8. Экспедиция, однако… Ключевые слова: Данная публикация непосредственно продолжает предыдущие статьи, где были прокомментированы первая и вторая главы «Рассуждений в изречениях» Конфуция, учение которого является основой всей управленческой традиции Китая. В значительной степени эта управленческая традиция представляет собой способы обучения, вытекающие из системы ценностей. Бронислав Виногродский Конфуций. "Рассуждения в изречениях" "Экономические стратегии", №08-2008, стр. 112-116 Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий". Данная публикация непосредственно продолжает предыдущие статьи, где были прокомментированы первая и вторая главы "Рассуждений в изречениях" Конфуция, учение которого является основой всей управленческой традиции Китая. В значительной степени эта управленческая традиция представляет собой способы обучения, вытекающие из системы ценностей. Изречение 1 О Цзи Ши, при дворе у которого были пляски по восемь танцоров в восемь рядов, Кун Цзы сказал: "Если дозволять такое, что же тогда не позволить?" В этой главе Конфуций говорит о необходимости сохранять статусную иерархию в сообществе. Ибо поведение сообщества определяется обрядами, и действия в обрядах связаны с высшим порядком движения сил во Вселенной. Если, находясь на своем месте, ты начинаешь совершать действия, внешне не соответствующие твоему статусу, то нарушаешь механизмы правильного функционирования сообщества. Это обязательно ведет к невозможности точного выполнения стоящих перед сообществом задач. В этом изречении Конфуций, зная о некоем родовитом сановнике, который начинает делать обрядовые действия, дозволенные только представителям императорского рода, говорит, что этого нельзя позволять.

твия, внешне не соответствующие твоему статусу, то нарушаешь механизмы правильного функционирования сообщества. Это обязательно ведет к невозможности точного выполнения стоящих перед сообществом задач. В этом изречении Конфуций, зная о некоем родовитом сановнике, который начинает делать обрядовые действия, дозволенные только представителям императорского рода, говорит, что этого нельзя позволять. Ибо если позволить так себя вести, то нарушается порядок отношений в сообществе, разрушается порядок осмысления в умах людей, а это неизбежно ведет к потере управляемости и разрухе. Изречение 2 В трех знатных семьях при обрядах применяли императорские песни "Юн". Мудрец сказал: "В сопровождении знати Сын Неба величественно творит обряд. Что же может из этого выйти в обрядовых залах трех знатных семей?" Это высказывание является непосредственным продолжением предыдущего, здесь развивается та же мысль о том, что необходимо совершать действия, позволительные только людям, обладающим определенным статусом, и это связано не только с формальными требованиями поддержания иерархии, но и с тем фактом, что если ты не занимаешь соответствующего положения, то вряд ли сумеешь правильно переживать происходящее. Каждый уровень в социальной иерархии сообщества подразумевает особый способ переживания происходящего, от чего, собственно говоря, и зависят результаты действий. Потому, когда в залах знатных семей используется музыка, которая может звучать только в императорском дворце, это говорит о том, что в сообществе непорядок. Изречение 3 Мудрец говорил: "Если в людях нет человечности – не поможет им обряд. Если в людях нет человечности – не поможет им музыка". Основное качество, позволяющее поддерживать правильные отношения в сообществе – это человечность. Конфуций рассказывает о том, как строится и поддерживается система ценностей в умах членов сообщества. И если люди теряют человечность, то какая бы грамотная не была система менеджмента, сколько ни приглашай иностранных специалистов высочайшего класса, ничего хорошего из этого не получится. Потому в работе с персоналом следует уделять основное внимание воспитанию качеств личности, эти качества необходимо в первую очередь учитывать и при подборе персонала. Изречение 4 Линь Фан спросил о сути обряда. Мудрец ответил: "Огромный вопрос. В обряде сдержанность важнее, чем роскошь. В трауре скорбь важнее, чем тщательность". В данном случае Конфуций говорит о том, как сложно отстроить правильную форму отношений в сообществе и насколько важно взвешивать и уравновешивать отдельные качества, переживание каждого действия.  Обряд является основным инструментом налаживания правильного оборота смыслов в сообществе, но не нужно забывать, что содержание и качество переживания важнее, чем внешняя обрядовая правильность. Потому все время нужно возвращаться взором внутрь, проверяя себя: а действительно ли я переживаю происходящее искреннее и  уместно ли это? Изречение 5 Мудрец говорил: "Восточные и северные окраины даже и с правителем не сравнить со срединной областью, пусть даже без правителя". Здесь Конфуций говорит о том, что изначально существуют неравные качества людей и сообществ, и этого не следует забывать.

отому все время нужно возвращаться взором внутрь, проверяя себя: а действительно ли я переживаю происходящее искреннее и  уместно ли это? Изречение 5 Мудрец говорил: "Восточные и северные окраины даже и с правителем не сравнить со срединной областью, пусть даже без правителя". Здесь Конфуций говорит о том, что изначально существуют неравные качества людей и сообществ, и этого не следует забывать. Совершенное сообщество может пребывать в состоянии самоуправления даже и без руководителя, тогда как существуют такие сообщества, которые даже при наличии прекрасного руководителя будут управляться плохо. Изречение 6 Цзи Ши поехал на гору Тай-Шань, чтобы совершить императорский обряд. Мудрец сказал Жань Ю: "А ты не можешь вмешаться, чтобы его удержать?" Тот ответил: "Не могу". Мудрец заключил: "Увы. Приходится думать, что дух Тай-Шань проигрывает Линь Фану". Каждый император должен был совершать обрядовые действия на горе Тай-Шань, чтобы его правление получило одобрение высших сил, но в этом случае глава влиятельного рода Цзи отправился совершать обряд, который позволен только императору. Потому Конфуций говорит, что дух горы Тай-Шань слабее, чем сила этого человека. При этом он иронизирует: так сие невозможно. Потому, как говорится, не по Сеньке шапка. Даже если некто обретает в сообществе огромную власть и влияние, ему следует быть очень осторожным в проявлениях, чтобы не допускать действий, не позволенных для его статуса. Изречение 7 Мудрец говорил: "Благородному человеку не в чем состязаться. Если нужно стрелять из лука, с поклоном пропустят другого на помост. Когда спускаются, пируют вместе. И в состязании благородный человек остается собой". Хороший руководитель никогда не мотивирует себя соперничеством, и хотя в большинстве социальных контекстов соперничество является серьезным фактором, побуждающим людей к действиям в конкурентной среде, человек высоких качеств сумеет и в такой ситуации сохранить достоинство и избежать состязательности. Ведь состязание не приводит к улучшению личностных качеств руководителя. Изречение 8 Цзы Ся спросил: "Что значат слова: "Завлекает лукавая улыбка, соблазняют красивые глаза. На некрашеный холст наносят узоры"?" Мудрец ответил: "На некрашеный холст наносят узоры". Цзы Ся: "Т.е. обряды идут после". Мудрец сказал: "Порадовал ты меня, Шан. С тобой уже можно говорить о "Песнях"". При воспитании персонала руководитель добивается понимания и восприимчивости. Данное высказывание является примером того, как Конфуций учит понимать себя на общем материале, которым является "Книга песен". Ученик показывает способность к игровому или метафорическому мышлению, которое обязательно должно быть присуще художнику или мастеру управленческого искусства. Изречение 9 Мудрец говорил: "Можно было бы рассказать об обрядах династии Ся, если бы в Ци сохранилось достаточно сведений. Можно было бы рассказать об обрядах династии Инь, если бы в Сун сохранилось достаточно сведений. Там недостаточно записывали, писали бы больше, были бы и сведения". Конфуций говорит о необходимости больше и точнее фиксировать происходящее, потому что со временем все проходит и забывается.

дрец говорил: "Можно было бы рассказать об обрядах династии Ся, если бы в Ци сохранилось достаточно сведений. Можно было бы рассказать об обрядах династии Инь, если бы в Сун сохранилось достаточно сведений. Там недостаточно записывали, писали бы больше, были бы и сведения". Конфуций говорит о необходимости больше и точнее фиксировать происходящее, потому что со временем все проходит и забывается. Потому следует обращать более пристальное внимание на способы кодификации смыслов в сообществах, иначе многочисленные результаты опыта, полученные в процессе отстройки сообщества, теряются навсегда, и нет никакой возможности вернуть статус-кво. Изречение 10 Мудрец говорил: "Если во время обряда общения с предками, называемого Ди, продолжают после возлияния, я не буду смотреть дальше". В данном изречении Конфуций указывает на необходимость соблюдения неукоснительной точности в проведении обрядов.  И если есть нарушения в последовательности, то функциональность и действенность обрядов совершенно теряется, почему мудрец и говорит, что при таких нарушениях можно дальше не смотреть, ибо в сообществе, где случаются такие нарушения, все равно ничего толкового произойти не может. Изречение 11 Один человек просил объяснить сущность обряда Ди. Мудрец сказал: "Не знаю. Могу объяснить только способному понять. Поднебесная так же проста как эта рука". – Он указал на свою ладонь. В этом высказывании Конфуций говорит о том, что в обряде ничего не нужно усложнять и придумывать, он абсолютно разумен и функционален, как человеческая ладонь, пять пальцев которой соответствуют пяти основным силам Вселенной. Многие вещи бывают непонятны не потому, что они слишком сложны для понимания, а наоборот – потому что все слишком просто. Изречение 12 В обряде должно ощущаться настоящее присутствие. Если это обряд общения с духами, должно ощущаться присутствие духов. Мудрец говорил: "Если в обряде нет действительного ощущения общения, то можно и не делать никакого обряда". Множество изречений Конфуция посвящено качеству руководителя, и в данном случае он указывает на то, что мало просто совершать обряд, обязательно нужно правильно относиться к происходящему действию. Только в этом случае будет ощущаться присутствие духа, т.е. жизни в происходящем. Ибо если делать обрядовые действия без осознания того, что должно происходить на самом деле, то лучше не прибегать к ним вовсе. Во всяком случае, без правильного переживания от формальных действий, требующих осмысленности, никакого толку не будет. Изречение 13 Ван Сунь Цзя обратился с вопросом: "Правильно ли говорят, что лучше просить у духа домашнего очага, чем у главного духа в храме? Что это значит?" Мудрец ответил: "Неправильно. Разве можно скрыться, греша против Неба? У кого здесь вымолишь благосклонность?" В этом изречении говорится, что не следует пытаться решать вопрос любыми доступными способами. Если ты ведешь себя неправильно и нарушаешь правила поведения, то не сможешь избежать воздаяния за проступки, ибо так устроены отношения человека с миром.

лавного духа в храме? Что это значит?" Мудрец ответил: "Неправильно. Разве можно скрыться, греша против Неба? У кого здесь вымолишь благосклонность?" В этом изречении говорится, что не следует пытаться решать вопрос любыми доступными способами. Если ты ведешь себя неправильно и нарушаешь правила поведения, то не сможешь избежать воздаяния за проступки, ибо так устроены отношения человека с миром. В этом случает тебе не поможет ни близкая, ни далекая сила, какой бы огромной она ни была. Изречение 14 Мудрец говорил: "Чжоу унаследовала знания двух династий, и сохранилось много письмен.  Я буду следовать Чжоу". В этом высказывании Конфуций снова возвращается к необходимости правильно фиксировать происходящее, ибо понимающие люди обязательно уделят должное внимание сохранению точной информации о происходящих событиях. Царство Чжоу унаследовало знания других династий потому, что было способно организовать процесс фиксации событийной информации, а это говорит о том, что обряды и установления Чжоу должны быть правильными. Изречение 15 Мудрец вошел в великий храм. Там спрашивал о каждом действии. Некто сказал: "Почему думают, что этот господин из Цзоу знает обряд? Придя в великий храм, он спрашивает о каждом действии". Мудрец, услышав это, сказал: "Таков обряд". В этом изречении говорится о том, что следует ориентироваться не на внешнюю оценку тебя кем-то со стороны, а на следование раз и навсегда установленным правилам. Только в этом случае ты сможешь справиться с любыми сложностями и вопросами, возникающими во время решения управленческих задач. Изречение 16 Мудрец говорил: "В стрельбе не главное – пробить мишень из кожи. Ведь сила у всех разная. Таков путь древности". В этом изречении еще раз подчеркивается, что необходимо применять не силу, а точность в действиях, тогда результат всегда будет правильным. Одновременно говорится о важности внимательного отношения к тому, что делаешь. Не всегда обозначенный результат действительно является необходимым результатом, во всех случаях нужно сверять действие с твоим пониманием принципов и ценностей. Изречение 17 Цзы Гун не хотел приносить в жертву живого барана в новолуние. Мудрец сказал: "Цзы, ты любишь своего барана, а я люблю свой обряд". Данное высказывание посвящено правильному выбору ценностей из иерархии. Цзы Гун жалеет барана, но Конфуций говорит, что важнее всего обряд, а у всякой сущности своя судьба. Правильность отношения к своему действию в происходящем определяется точным пониманием принципов и законов. Законы не всегда очевидны, их понимание проистекает из понимания иерархии ценностей.  Изречение 18 Мудрец говорил: "Когда в служении государю досконально выполняешь все обряды, люди считают это заискиванием". Здесь говорится о необходимости следователь установленным правилам, не обращая внимания на отношение к этому окружающих. Нельзя ориентироваться на то, как люди реагируют на те или иные твой действия.

всегда очевидны, их понимание проистекает из понимания иерархии ценностей.  Изречение 18 Мудрец говорил: "Когда в служении государю досконально выполняешь все обряды, люди считают это заискиванием". Здесь говорится о необходимости следователь установленным правилам, не обращая внимания на отношение к этому окружающих. Нельзя ориентироваться на то, как люди реагируют на те или иные твой действия. Далее в этом тексте говорится, что в первую очередь следует обращать должное внимание на то, как ты сам относишься к людям. Изречение 19 Князь Дин спросил: "Государь правит подданными, а подданные служат государю, как это происходит?" Конфуций ответил: "Государь правит подданными через обряды, а подданные отвечают государю преданностью". Правильное выполнение обрядов руководителем обеспечивает правильность проведения происходящего через состояние переживания обстоятельств, т.к. все, помимо прочего, происходит во времени. Потому достаточно сохранения двух основных ценностей в умах участников сообщества: обряда и преданности или верности. Когда эти два типа переживания мира совпадают в одном поле, тогда это поле обстоятельств выстраивается правильно, без неожиданных аномалий и разрушений. Изречение 20 Мудрец говорил: "В песне "Гуань Цюй" есть радость и нет распущенности, есть печаль и нет боли". Конфуций составил "Книгу песен", в которой отобрал стихи, отражающие правильность переживания. Необходимо понимать, что не любые переживания допустимы. Как раз неправильные переживания, не соответствующие законам устройства целостного мира, ведут к распущенности и боли. Потому и говорится, что в данном тексте выражаются радость без распущенности и печаль без страданий. Изречение 21 Князь Ай Гун спрашивал Цзай Во про устройство святилища. Цзай Во отвечал: "При династии рода Ся святилищем была сосна, люди династии Инь использовали кипарис, а люди династии Чжоу обходились каштаном, говорили, что люди должны трепетать, как каштан". Учитель, услышав это, говорил: "О свершившихся делах не говорят. За ушедшие дела не порицают. А за то, что прошло, не винят". В этом высказывании Конфуций указывает на то, что о наблюдаемом явлении необходимо судить в контексте способов мышления. Хотя есть очевидные вещи, но для того чтобы составить правильное суждение, следует знать контексты и отношение к контекстам тех, кто участвовал в создании того или иного явления. Только в этом случае суждение будет верным. В большинстве высказываний Конфуций учит делать правильные выводы, высказывать правильные суждения, на основании чего можно принимать правильные решения в управленческих ситуациях. Изречение 22 Учитель говорил: "Гуань Чжун – приспособление для малого". Некто заметил: "Ведь Гуань Чжун бережлив". Учитель ответил: "У рода Гуань три усадьбы. И в каждой слуги без разбору. Разве возможна такая бережливость?" "Но ведь Гуань Чжун ведает обряды?" Учитель ответил: "Правитель области воздвигает перед воротами защиту, и в роду Гуаня тоже перед воротами стояла защита. Когда правители области пьют, приветствуя друг друга, перевернутые кубки ставят на особую подставку. И у Гуаня в роду была такая же подставка.

тветил: "У рода Гуань три усадьбы. И в каждой слуги без разбору. Разве возможна такая бережливость?" "Но ведь Гуань Чжун ведает обряды?" Учитель ответил: "Правитель области воздвигает перед воротами защиту, и в роду Гуаня тоже перед воротами стояла защита. Когда правители области пьют, приветствуя друг друга, перевернутые кубки ставят на особую подставку. И у Гуаня в роду была такая же подставка. Если в роду Гуань так ведают обряды, то кто же их не ведает?" Учитель указывает ученикам на основания, позволяющие сделать правильные суждения и выводы о некоем человеке, который считается всеми бережливым и выполняющим обряды. Конфуций показывает несколько деталей, которые совершенно меняют общую картину, на основании чего делается правильная оценка Гуань Чжуна. Он оценивается учителем, как приспособление, утварь, пригодная для малого. Хотя внешне, видимо, присутствует и величие, и размах, и масштаб действий этого человека, но в критическую минуту ему нельзя поручить важных вопросов. В другом высказывании говорится о том, что благородный господин не может быть приспособлением, то есть, сохраняя человечность и совесть, благородный господин всегда поступает осознанно, а это связано с неукоснительным соблюдением обрядности в любых обстоятельствах. Изречение 23 Учитель в беседе о музыке с великим наставником царства Лу, говорил: "О сути музыки можно узнать так. Действует в начале созвучием. Продолжает чистотой, ясностью, и на возрастании она завершается". Здесь Конфуций говорит о критериях, отличающих правильную музыку от неправильной. Речь идет о том, что свобода переживаний, которая декларируется в западном обществе, рассматривается как прямой путь к распущенности и обязательно ведет к смуте и бунту. Потому Конфуций в воспитании уделяет такое огромное значение правильной музыке, ибо музыка учит правильно переживать мир через чувства. Изречение 24 Один чиновник с границы области И попросил встречи с учителем и объяснил, что никогда не пропускает возможности встретиться с любым благородным господином, который приезжает в это место. Сопровождающие представили его. Когда он ушел, учитель сказал: "Будет ли вред от того, что не появятся два-три господина, когда в Поднебесной давно уже нет Пути? Небо уже и учителей превращает в деревянные колокольчики для сбора людей". Конфуций показывает, как правильно оценить человека, который проявляет большой интерес к деятельности учителя. Т.е. по внешним признакам это человек, который тянется к знаниям, собирает и ищет учителей. Но Конфуций говорит, что это лишь внешнее тщеславие, с помощью которого он привлекает к себе поверхностное внимание людей. Изречение 25 Учитель считал, что мелодия Шао совершенно прекрасна и совершенно добра. Однако он считал, что мелодия У совершенно прекрасна, но нет в ней совершенного добра. Еще одно высказывание о музыке, к которой учитель предъявляет высочайшие требования, показывает, что прекрасная форма без внутренней доброты может существовать, но этого недостаточно для преображения настроя людей.

ание людей. Изречение 25 Учитель считал, что мелодия Шао совершенно прекрасна и совершенно добра. Однако он считал, что мелодия У совершенно прекрасна, но нет в ней совершенного добра. Еще одно высказывание о музыке, к которой учитель предъявляет высочайшие требования, показывает, что прекрасная форма без внутренней доброты может существовать, но этого недостаточно для преображения настроя людей. Ведь основная  функция музыки – демонстрировать способы переживания чувственной реальности, а не просто давать возможность повеселиться или погрустить под приятные звуки. Изречение 26 Учитель говорил: "Что я могу увидеть в том, кто, возвышаясь, не обладает широтой, в проведении обрядов непочтителен, в трауре не скорбит?" Еще раз говорится о необходимости обладания внутренней глубиной, которая позволит стать настоящим руководителем, строящим процесс управления на точном понимании сути происходящего, а не на внешнем соблюдении навязанных ему миром правил. Любое дело продвигает ценности правильного отношения к миру, а не просто улучшает качество жизни или среду обитания. Потому в первую очередь нужно понимать суть устройства системы ценностей, а уж потом выражать это понимание в правильном и успешном ведении дела. Дело оценивается исходя не из внешних фишек, а из внутреннего постижения истины участниками этого дела.  ПЭС 8234/26.09.2008 __ 25.04.2009 КОНФУЦИЙ. РАССУЖДЕНИЯ В РЕЧАХ Виногродский Б.Б. БАЗОВЫЕ КОМПЕТЕНЦИИ Номер 4. Inside out2009 Номер 4. Inside out Ключевые слова: Продолжение публикации серии статей, посвященных учению Конфуция — основоположника китайской школы управленческого искусства. Бронислав Виногродский Конфуций. Рассуждения в речах "Экономические стратегии", №4-2009, стр. 124-129   Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий". Мы продолжаем серию статей, посвященную учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Его учение не только не утратило свой актуальности в современном мире, но, наоборот, в связи с успешными экономическими стратегиями Китая, требует к себе более пристального внимания. Рассмотрим очередную главу под этим углом зрения, ставя целью понять ход мыслей Конфуция в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание основных смыслов управления. Изречение 1 Учитель сказал: "Передавая, а не создавая, храню веру в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну". В этом изречении основная мысль в том, что важно не привносить в учение свое личностное начало, потому что мы получаем в сообществе от предшественников совершенные образцы управления. Любовь к тому, что получено из прошлого, от твоих предшественников, определяет твою веру в их высокое предназначение передавать во времени то, что они, в свою очередь, получили от основателей учения. Изречение 2 Учитель сказал: "В молчании узнавать, учиться, не пресыщаясь, наставлять без устали.

остное начало, потому что мы получаем в сообществе от предшественников совершенные образцы управления. Любовь к тому, что получено из прошлого, от твоих предшественников, определяет твою веру в их высокое предназначение передавать во времени то, что они, в свою очередь, получили от основателей учения. Изречение 2 Учитель сказал: "В молчании узнавать, учиться, не пресыщаясь, наставлять без устали. Что из этого есть во мне?" Конфуций говорит о необходимости сохранять правильное состояние внимания в любой обстановке, не пытаясь навязать действительности свое видение, а, наоборот, храня внутреннее молчание, учиться, не испытывая пресыщения, ибо только в этом случае ты сумеешь и правильно передавать знания. Важно постоянно направлять внимание на свое состояние, проверяя, не потерял ли ты восприимчивость к учению. Изречение 3 Учитель сказал: "Я беспокоюсь, когда силу духа не совершенствую, учение не применяю, слышу про совесть, а последовать не могу, делаю недоброе, а не исправляю".  В этой главе Конфуций упоминает четыре качества, которые требуют постоянного совершенствования. Это сила духа, учение, совесть и добро. Можно понять, что человек вводится внешним миром в заблуждение, и если не совершенствовать себя, то сила духа будет ослабевать, в связи с чем исчезает и необходимость следовать учению в своем продвижении. В делах, если не сверяться с совестью, в связи со слабостью духа и потерей учения будешь совершать недопустимые действия, за которые будет потом стыдно, а это повлечет, в свою очередь, недоброе отношение к другим людям. Потому постоянно и требуется видеть эти четыре составляющих в движении мира: силу духа, учение, совесть и доброту. Изречение 4 В праздности учитель оставался собранным и неспешным. Когда в праздности сохраняешь собранность и неспешность, в делах не будет суетливости и бестолковости. Изречение 5 Учитель сказал: "Как я ослаб, если так долго не видел во сне Чжоу Гунна". Внимательное отношение ко всем проявлениям своей жизнедеятельности определяет качество осознающего себя человека, и данное высказывание показывает, что и в своих сновидениях Конфуций стремится сохранять осознанность, т.е. общаться с совершенными людьми древности. Если в течение долгого времени в сновидениях не появляются совершенные образы, это указывает на слабость духа. Изречение 6 Учитель сказал: "Стремись к Пути, опирайся на силу духа, полагайся на человечность, странствуй в искусствах". В этом изречении дается последовательность четырех составляющих правильного отношения к жизни.

сохранять осознанность, т.е. общаться с совершенными людьми древности. Если в течение долгого времени в сновидениях не появляются совершенные образы, это указывает на слабость духа. Изречение 6 Учитель сказал: "Стремись к Пути, опирайся на силу духа, полагайся на человечность, странствуй в искусствах". В этом изречении дается последовательность четырех составляющих правильного отношения к жизни. Это стремление к Пути, опора на силу духа, опора на человечность и способность к искусствам. Путь – это высший закон разумного устройства мира, который ты должен искать во всех проявлениях бытия, ибо только в этом случае во всех твоих действиях будет присутствовать осмысленность. Сила духа – это твой внутренний стрежень, присутствующий во всех твоих поведенческих движениях и определяющий то, каким образом складываются обстоятельства в твоем мире. Человечность – это высшее понимание своего предназначения в человеческом сообществе, которое выражается в любви к окружающим тебя людям. Искусство – это проявление творческого подхода в любом действии, что позволяет правильно проявлять силу духа, одухотворяя действия и с помощью этих одухотворенных действий направляя обстоятельства в нужную сторону развития. Изречение 7 Учитель сказал: "Пусть даже плата за учебу будет ничтожной, я не откажу человеку в наставлениях". Если тебе есть, чем поделиться с другим, никогда нельзя отказывать в этом людям, которые желают узнать у тебя о том, как им нужно действовать в мире. Плата за учебу не должна влиять на качество твоих действий. Изречение 8 Учитель сказал: "Если нет увлеченности, не нужно учить, если нет стремления, не следует развивать, если, приподняв один угол, не получаешь ответа по остальным трем, не стоит продолжать". Если ты видишь, что человек проявляет желание учиться, необходимо проверить, действительно ли это так. Он должен быть увлеченным, иметь устремленность и обладать способностью строить заключения. Если в человеке нет увлеченности в учебе, не нужно его учить, когда он не обладает устремленностью, он не сможет долго тратить усилия на учебу, а если он не стремится познавать, то будет невозможно передать ему знания. Изречение 9 Когда учитель ел вместе с человеком, соблюдающим траур, он никогда не наедался досыта. Мудрец в дни, когда плакал, никогда не пел. Здесь говорится о необходимости хранить целостность переживания действительности, ибо ценность правильного переживания происходящего состоит в способности быть в созвучии как с переживаниями других людей, так и с собственными во времени. Основной особенностью траура является подчинение всего своего духа осознанному переживанию потери близкого человека, и если волею судьбы оказываешься вместе с ним за едой, то правильно переживать происходящее, чувствуя то же, что и этот человек. Так проявляется человечность. Вторая часть указывает на последовательность во времени, и если в течение дня ты испытываешь сильное горе, нельзя переключаться на радость, чтобы ценность этого переживания не была утрачена. Изречение 10 Учитель, обратившись к Янь Юаню, сказал: "Если тебя применяют – действуешь, если не применяют – копишь силы.

живать происходящее, чувствуя то же, что и этот человек. Так проявляется человечность. Вторая часть указывает на последовательность во времени, и если в течение дня ты испытываешь сильное горе, нельзя переключаться на радость, чтобы ценность этого переживания не была утрачена. Изречение 10 Учитель, обратившись к Янь Юаню, сказал: "Если тебя применяют – действуешь, если не применяют – копишь силы. Только у нас с тобой есть это качество". Цзы Лу сказал: "Если учитель поведет три войска, то вместе с кем он будет?" Учитель сказал: "Кто-то яростью тигра преодолевает реки, не жалеет о смерти – я не с такими. Должны быть те, кто в подходе к делу осторожны, любят, строя замыслы, добиваться успеха". В этом высказывании описывается правильное отношение к деятельности. Если есть тебе применение, ты действуешь, если применения нет, копишь силы собранностью и неспешностью, вдумчивостью и спокойствием. В критической ситуации также следует добиваться успеха посредством правильных движений духа, когда, храня осторожность, строишь правильные замыслы, после чего действуешь наверняка и добиваешься победы. Изречение 11 Учитель сказал: "Если можно достичь благосостояния, то я готов быть и простым служащим, держащим плеть. А если оно недостижимо, буду заниматься тем, к чему душа лежит". Необходимо в первую очередь правильно оценивать происходящее, чтобы понимать, возможно ли что-то сделать в данных обстоятельствах вообще, и, если такая возможность видна, для пользы дела можно выполнять любые обязанности, чтобы достичь в нем успеха. Если видишь, что в этом деле невозможно добиться успеха, можно выбрать такое направление деятельности, которое наиболее подходит тебе по твоим склонностям, ибо в этом случае ты все равно сможешь проявить свои личностные качества наилучшим образом, и это будет оказывать существенное влияние на исход дела. Изречение 12 Учитель был осторожен по поводу постов, войны и болезни. В этом высказывании объединены три явления: посты, война и болезнь, потому что в этих трех видах обстоятельств в равной степени требуется осмотрительность, сдержанность и способность к управлению собой. Потому заранее следует проявлять осторожность и внимательность по отношению к этим трем областям бытия. Изречение 13 Учитель в царстве Ци услышал мелодию Шао. Потом три месяца не знал вкуса мяса. Говорил, что не мог и помыслить, чтобы музыка могла сделать такое. Важно иметь способность правильно переживать явления этого мира, и чувствительность к искусству является показателем правильности переживания. Конфуций был способен, столкнувшись с сильной музыкой, устремить свой дух на сохранение того знания, которое он получил во время соприкосновения с искусством, т.к. главная цель движения по Пути – это достижение правильного состояния. Когда нужно сохранить правильное состояние, которое было пережито в каких-то обстоятельствах, нужно сдерживать себя в чувственных проявлениях.

вильности переживания. Конфуций был способен, столкнувшись с сильной музыкой, устремить свой дух на сохранение того знания, которое он получил во время соприкосновения с искусством, т.к. главная цель движения по Пути – это достижение правильного состояния. Когда нужно сохранить правильное состояние, которое было пережито в каких-то обстоятельствах, нужно сдерживать себя в чувственных проявлениях. Такова осознанность в деятельности. Изречение 14 Жань Ю спросил: "Поддерживает ли учитель Вэйского государя?" Цзы Гун ответил: "Хорошо, пойду спрошу у него". Вошел и спросил: "Какими людьми были Бо И и Шу Ци?" Тот ответил: "Это достойные люди древности". Снова спросил: "Обижались ли они?" Ответил: "Стремились к человечности и обретали человечность. Какие могли быть обиды". Тот вышел и заключил: "Учитель его не поддерживает". Данное изречение показывает, каким образом можно определять отношение человека к происходящему и к другим людям. Ведь не всегда уместен прямой вопрос, и не всегда на прямой вопрос ты получишь прямой ответ. Логика данного умозаключения состоит в том, чтобы узнать, каковы идеальные образцы отношений в понимании Конфуция и как эти образцы проявлялись в действительности. По отношению к обидам древних учителей делается заключение, что Конфуций не поддерживает Вэйского государя. Изречение 15 Учитель сказал: "Есть простую пищу, запивая водой, и собственный локоть пусть будет подушкой. В этом – настоящая радость.  А богатство и знатность, добытые не по совести, для меня как в небе плывущие облака". Способность радоваться происходящему в простоте переживаний позволяет правильно относиться ко всему, а если ты стремишься к богатству и известности, теряя при этом правильное состояние, ты никогда не сможешь добиться их честным путем, а следовательно, и пользы от этого не будет никакой. Изречение 16 Учитель сказал: "Добавить бы мне лет. В пятьдесят бы изучал Перемены. Избежал бы больших ошибок". "Книга Перемен" – это главный текст, который позволяет научиться правильно переживать перемены этого мира в сознании, и именно изучение перемен позволяет постоянно видеть происходящее в движении и во времени, никогда не цепляясь за промежуточное переживание, но постоянно сосредоточивая внимание на развитии и изменении обстоятельств. Только в этом случае ты всегда сможешь видеть, как развивается обстановка и каким образом тебе правильно действовать, что позволит избежать ошибок.  Изречение 17 Учитель говорил возвышенным слогом о песнях, о писаниях, о совершении обрядов. Об этом говорил возвышенным слогом. Возвышенный слог выражает возвышенное отношение к содержанию этих книг, но книги также являются выражением определенных состояний, т.е. только в правильном состоянии следует сохранять возвышенность выражения своего отношения, и это не всегда легко, т.к. правильная возвышенность – это особое состояние души, которое требует особого настроя. Если ты используешь этот настрой по отношению к явлениям, для которых он не подходит, тогда правильно не сможешь выразить себя в тех обстоятельствах, где он необходим. Изречение 18 Е Гун спросил о Кун Цзы у Цзы Лу.

состоянии следует сохранять возвышенность выражения своего отношения, и это не всегда легко, т.к. правильная возвышенность – это особое состояние души, которое требует особого настроя. Если ты используешь этот настрой по отношению к явлениям, для которых он не подходит, тогда правильно не сможешь выразить себя в тех обстоятельствах, где он необходим. Изречение 18 Е Гун спросил о Кун Цзы у Цзы Лу. Цзы Лу не ответил. Учитель сказал: "А почему ты не сказал так: "Это человек, который, испытывая вдохновение, забывает о еде, радуясь, забывает о печали. Не думает, что старость идет к нему"?" В данном изречении учитель рассказал Цзы Лу, как можно правильно выразить отношение, правильно описать человека, не вынося суждений, а говоря лишь о его проявлениях в области чувственного переживания мира. Не всегда можешь правильно описать человека, к которому ты хорошо относишься, потому что в этом случае ты теряешь невовлеченность и начинаешь просто хвалить, но не даешь нужного настроя, который бы дал почувствовать собеседнику действительное переживание. Изречение 19 Учитель сказал: "Я не от рождения познал это. Любя древность, усердно стремился к знаниям". Здесь Конфуций говорит о том, что постоянство стремления обязательно приносит плоды. И особенно, когда ты ищешь знаний, следует правильно относиться к предмету знаний во времени, т.к. все знания приходят из правильного отношения к прошлому. Имея такое правильное отношение, ты всегда сможешь достичь поставленных целей. Изречение 20 Учитель не говорил о странностях, о силе, о мятеже, о духах. Существуют вещи и явления, к которым не нужно относиться никак, чтобы не потерять правильного отношения к предметам, к которым нужно иметь правильное отношение. Потому Конфуций не высказывал суждений о сверхъестественных явлениях, к которым относятся проявления силы, мятеж как разрушение силой существующего порядка и явление духов в мире людей. Изречение 21 Учитель сказал: "Среди трех идущих людей обязательно есть для меня учитель. Выбираю из них доброго, чтобы следовать ему. А если среди них недобрый, тогда я стараюсь его изменить". Данное высказывание говорит о том, что в любых обстоятельствах есть возможность обрести знания и нужно внимательно относиться ко всем встреченным людям, потому что все, кто встречается на твоем пути, встречаются не зря.  Изречение 22 Учитель сказал: "Небо рождает силу духа во мне. Что может мне сделать какой-то Хуань Туй?" Конфуций говорит, что сила духа определяет происходящее, а сила духа дается свыше как отклик на правильное устремление носителя этой силы. В случае сохранения правильного отношения к происходящему не следует тревожиться о том, что кто-то может сделать тебе зло. Т.е., как говорилось ранее, не беспокойся о том, как относятся к тебе люди, беспокойся о том, как ты относишься к людям. Изречение 23 Учитель сказал: "Два-три ученика думают, что я что-то утаиваю.  Я ничего не утаиваю от Вас. Нет таких действий, в которые я бы не посвящал и этих нескольких. Такой, какой есть". Когда учишься, может возникнуть заблуждение, что носители знаний не обо всем тебе говорят.

., как говорилось ранее, не беспокойся о том, как относятся к тебе люди, беспокойся о том, как ты относишься к людям. Изречение 23 Учитель сказал: "Два-три ученика думают, что я что-то утаиваю.  Я ничего не утаиваю от Вас. Нет таких действий, в которые я бы не посвящал и этих нескольких. Такой, какой есть". Когда учишься, может возникнуть заблуждение, что носители знаний не обо всем тебе говорят. Конфуций прямо говорит о том, что это заблуждение, которое не следует принимать во внимание, а относиться ко всему нужно прямо, просто и разумно. Изречение 24 Учитель учил четырем вещам: письменам, действиям, преданности и верности. Это высказывание можно понимать двояко. Во-первых, что именно этим вещам учил учитель, т.е. преданность учению в письменах и верность господину в действиях являются основой учения. Однако возможно и другое понимание: это основные четыре носителя учения, с помощью которых учил учитель. Впрочем, одно не исключает другого. Изречение 25 Учитель сказал: "Встретить человека совершенно мудрого мне не удалось. Увидеть бы благородного человека – и этого было бы довольно".  Учитель сказал: "Встретить доброго человека мне не удалось. Увидеть бы человека, постоянно стремящегося к добру – и этого было бы довольно. Ведь исчезновение приводит к появлению, пустота приводит к наполнению, ограничения приводят к расцвету. Трудно в этом сохранять постоянство". Конфуций говорит о важности постоянства стремления, потому что труднее всего в быстро меняющихся обстоятельствах хранить постоянство стремления к добру и совершенству, однако именно такое стремление и является основой достижения совершенной мудрости и благородства. Через постоянное стремление к добру можно подняться на более высокий уровень развития, которым являются мудрость и благородство. Изречение 26 Учитель ловил рыбу удочкой, а не сетями, на охоте не стрелял птицу на гнездах. Это высказывание говорит о необходимости правильно вести себя не только в отношениях с людьми, но и добывая себе пропитание в дикой природе. Во всех случаях нужно проявлять сдержанность и самоограничение. Это тоже требование целостности духа в человеке. Изречение 27 Учитель сказал: "Есть и такие, кто, не обладая знаниями, делают дела. Я так не могу. Много слушаю. Выбираю лучшее и следую этому. Много смотрю и так познаю. А знание приходит следом". Суть высказывания в том, что правильное отношение к знаниям и делам состоит в том, что делать нужно только обладая знаниями, и если тебе приходится совершать действия, не обладая достаточными знаниями, то следует в первую очередь сосредоточить внимание, т.е., не навязывая происходящему устоявшихся мнений, разобраться в нем, и тогда у тебя появится знание, которое позволит правильно решить встающие перед тобой задачи. Изречение 28 С жителями Хусяня говорить было трудно, а появился юноша оттуда. Ученики засомневались, а учитель сказал: "Вместе с ним буду продвигаться. Не нужно вместе с ним двигаться назад. Что в этом особенного? Продвигаться вперед через очищение себя.

исходящему устоявшихся мнений, разобраться в нем, и тогда у тебя появится знание, которое позволит правильно решить встающие перед тобой задачи. Изречение 28 С жителями Хусяня говорить было трудно, а появился юноша оттуда. Ученики засомневались, а учитель сказал: "Вместе с ним буду продвигаться. Не нужно вместе с ним двигаться назад. Что в этом особенного? Продвигаться вперед через очищение себя. И я вместе с ним очищаюсь, а не удерживаю то, что было раньше". Предвзятое отношение не позволяет правильно делать дела, и в учебе также необходимо уметь освобождаться от предвзятого мнения, ибо предвзятость только закрепляет то, к чему ты относишься отрицательно, а если можешь подойти с чистым духом к тому, о ком у тебя сложилось представление, тогда сможешь вместе с этим человеком очиститься и продвинуться вперед. Изречение 29 Учитель сказал: "Далеко ли до человечности? Я стремлюсь к человечности – и человечности достигаю". Нужно не оценивать расстояние до цели, а просто двигаться к ней, понимая неизбежность ее достижения при искреннем намерении ее достичь. Изречение 30 Чэнь Сы Бай спросил: "Князь Шао Гун знает обряд?" Кун Цзы ответил: "Знает обряд". Когда Кун Цзы ушел, он поклонился его ученику У Ма Ци, ввел его к себе и сказал: "Я слышал, что благородный человек не пристрастен к своим. А может ли быть пристрастен благородный человек? Государь взял жену из царства У. Она одного с ним рода. Стали ее звать Мэн Цзи из царства У. Если государь так знает обряд, то кто же не знает обряда?" У Ма Ци рассказал об этом.  Учитель сказал: "Вот уж мне удача. Как только ошибешься, так люди обязательно узнают об этом". В данном высказывании учитель говорит о том, что ошибка – это повод признать и исправить ошибку, осознав ее. Изречение 31 Когда учитель пел для других и получалось хорошо, обязательно просили спеть еще раз и тогда подпевали ему в лад. Правильное исполнение песни позволяло достичь нужного настроя во взаимодействии, и повторное исполнение давало возможность сделать это вместе, закрепив достигнутую слаженность действий. Изречение 32 Учитель сказал: "В знаниях источников я не сильно превосхожу других людей. И в своем поведении я не сумел достичь уровня благородного человека!" Это пример правильного выражения самооценки, которая часто бывает завышенной, потому что есть попытка не принизить себя, а указать на действительное положение дел, тогда как принижение себя в самооценке всегда правильнее, чем непроизвольное завышение своих заслуг и достижений. Изречение 33 Учитель сказал: "Разве осмелюсь я назвать себя совершенно мудрым или человечным? Если только буду работать неутомимо, наставлять людей без устали, вот тогда смогу сказать о себе так". Гунн Си Хуа сказал: "Именно этому мы и не можем у Вас научиться". Искренность устремлений, неутомимость и желание наставлять людей – именно это отличало Конфуция от остальных, а не совершенная мудрость и человечность. Ибо эти качества являются естественными последствиями постоянства стремления к добру. Изречение 34 Учитель был болен. Цзы Лу просил за него в молитве.  Учитель спросил: "Подействовало?" Цзы Лу ответил: "Есть.

этому мы и не можем у Вас научиться". Искренность устремлений, неутомимость и желание наставлять людей – именно это отличало Конфуция от остальных, а не совершенная мудрость и человечность. Ибо эти качества являются естественными последствиями постоянства стремления к добру. Изречение 34 Учитель был болен. Цзы Лу просил за него в молитве.  Учитель спросил: "Подействовало?" Цзы Лу ответил: "Есть. В словах молитвы говорится: "Обратись в молитве вверх и вниз – к духам неба и силам земли"". Учитель сказал: "Значит, я молюсь уже слишком долго". В данном высказывании учитель говорит о том, что основой молитвы является осознанная искренность, а не слепое следование правилам. Потому и действенность молитвы определяется умением сохранять искреннее устремление на предмет молитвы, имея к нему правильное отношение. Изречение 35 Учитель сказал: "Быть расточительным нескромно. А сдержанность дает силу. Лучше стать сильным самому, чем быть вместе с другими нескромным". Расточительность направлена обычно на других людей, и в расточительности человек теряет чувство меры, а вслед за этим способность к скромности и к смирению. Сдержанность же позволяет копить запас силы, сдержанность ты направляешь на самого себя, сдерживая свои стремления и желания.  Потому лучше проявлять сдержанность, обретая силу, чем расточительность, из-за которой в конечном счете обязательно попадешь в неприятную ситуацию. Изречение 36 Учитель сказал: "Благородный человек ровен и широк, а маленький человек – с долгими обидами". Обиды определяют состояние души маленького человека, тогда как благородный человек не задерживается на переживании ничтожных чувств, а подобно широкому потоку проводит все через себя, не задерживаясь на мелком и недобром. Изречение 37 Учитель был с мягкостью грозен, внушителен без злости, в учтивости спокоен. Способность сочетания в правильном соотношении обычно исключающих друг друга качеств природы определяет действительный уровень твоего развития. Грозная мягкость, добрая внушительность и спокойная учтивость не так просты в исполнении, как это кажется на первый взгляд.  ПЭС 9164/08.06.2009 __ 25.05.2009 КОНФУЦИЙ. РАССУЖДЕНИЯ В РЕЧАХ Виногродский Б.Б. БАЗОВЫЕ КОМПЕТЕНЦИИ Номер 5-6. Россия, вперед?2009 Номер 5-6. Россия, вперед? Ключевые слова: Продолжение публикации серии статей, посвященных учению Конфуция — основоположника китайской школы управленческого искусства. Бронислав Виногродский Конфуций. Рассуждения в речах "Экономические стратегии", №05-06-2009, стр. 164-168 Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий". Мы продолжаем серию статей, посвященную учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Его учение не только не утратило своей актуальности в современном мире, но, наоборот, в связи с успешными экономическими стратегиями Китая требует к себе более пристального внимания.

российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий". Мы продолжаем серию статей, посвященную учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Его учение не только не утратило своей актуальности в современном мире, но, наоборот, в связи с успешными экономическими стратегиями Китая требует к себе более пристального внимания. Рассмотрим очередную главу под этим углом зрения, ставя целью понять ход мыслей Конфуция в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание основных смыслов управления. Изречение 1 Учитель сказал: "Тай Бо можно определить как человека, обладающего высшей силой духа. Он трижды уступал власть в Поднебесной. Люди не находили слов, чтобы воздать ему хвалу". Через все учение сквозной темой проходит мысль о том, что очень важно воспитывать силу духа и примеры успешного управления – это примеры того, как имеющаяся у человека сила духа действует в любых обстоятельствах. Управлять как должно – это значит через посредство силы духа взаимодействовать с происходящим, принимая обстоятельства и действуя сообразно им. Дух сам способен находить пути решения в любых обстоятельствах, и потому в управлении иногда важно не удержать власть, а, наоборот, уступить достойному, только в этом случае люди воздадут должное твоей силе духа. Изречение 2 Учитель сказал: "Учтивость без обряда утомляет. Внимательность без обряда стесняет. Отвага без обряда приводит к бунту. Прямота без обряда ранит. Когда благородный человек искренен в родственных чувствах, тогда в народе процветает человечность. Когда не забывают старых друзей, тогда в народе не обижают людей". Основная цель управления – это поддержание порядка в сообществе, а не удержание власти для поддержания порядка. Самый низший уровень управления – это борьба за сохранение власти. Высший – это способность поддерживать обряд в процессе обычной жизни.  Учтивость, внимательность, отвага и прямота сами по себе качества прекрасные, однако если они действуют вне пространства обряда, это приводит лишь к разрушению порядка в сообществе. И если правитель, следуя обрядам, сохраняет искренность в родственных чувствах, тогда люди во всех своих действиях будут руководствоваться человечностью. Если правитель помнит дружбу, то и люди будут относиться друг к другу соответственно. Изречение 3 Цзэн Цзы, заболев, призвал своих учеников и сказал им: "Откройте мне ноги, откройте мне руки. В Песнях говорится: "С трепетной будь осторожностью, будто стоишь над глубокой пропастью, будто ступаешь по тонкому льду". Отныне и впредь я знаю, как избежать беды, малыши". Трепетная осторожность – это предельный уровень внимательности при соприкосновении с опасностью, и сохранение такого уровня внимательности делает человека зрелым, позволяя ему по жизни выходить из любых сложных обстоятельств. Ибо человек попадает в опасные обстоятельства только потому, что не сохраняет должной внимательности к происходящему. Когда ты действительно понимаешь, что мир управляется состоянием твоего духа, тогда ты всегда знаешь, как избежать беды.

и соприкосновении с опасностью, и сохранение такого уровня внимательности делает человека зрелым, позволяя ему по жизни выходить из любых сложных обстоятельств. Ибо человек попадает в опасные обстоятельства только потому, что не сохраняет должной внимательности к происходящему. Когда ты действительно понимаешь, что мир управляется состоянием твоего духа, тогда ты всегда знаешь, как избежать беды. Нет ничего более важного, чем управление состоянием своего духа, которое должно быть безмятежным, чистым, незамутненным и спокойным. Изречение 4 Цзэн Цзы был сильно болен. Мэн Цзин Цзы пришел его навестить. Вот что произнес Цзэн Цзы: "Когда птица предчувствует смерть, в песне ее – печаль. Когда человек предчувствует смерть, в речи его – добро. Благородный человек ценит на Пути три вещи: он внимателен к внешнему облику, чтобы избежать грубости и распущенности; он управляет лицом, чтобы в нем выражалась честность; в произнесении слов осторожен, чтобы не было необдуманности и глупости.  В делах, связанных с утварью для приношений, есть тот, кто отвечает за тонкости. Снова речь идет о необходимости поддерживать должное состояние сознания, управлять состоянием духа. Три области, в которых состояние духа выражается наиболее полно, – это состояние облика в общем, выражение лица и произнесение речей.  В облике не должно быть грубости и распущенности, на лице должно быть выражение честности, а в речи следует избегать необдуманности и глупости. Учитель говорит, что тело твое подобно утвари для приношений и задача твоя следить за тонкими мелочами, с тем чтобы должным образом проводить дух через это тело. Изречение 5 Цзэн Цзы сказал: "Обладая дарованиями, он обращался к тем, у кого дарований не было. Имея многое, он обращался к тем, у кого было мало. Имея, выглядел неимущим, наполненный, выглядел пустым. Не состязался с теми, кто был против. Когда-то был друг у меня, который всегда вел себя так". Чтобы управлять другими, нужно обладать качествами, которые делают тебя человеком. Ибо для управления другими нужно понимать, как устроены другие, а для этого нужно собой владеть, и владение собой выражается в способности идти против потока обстоятельств. Поступать так, как, по словам Цзэн Цзы, поступал его друг, умеют очень немногие, и именно эти проявления указывают на наличие качеств, подходящих для правильного движения в любых обстоятельствах.  Изречение 6 Цзэн Цзы сказал: "Если ему можно поручить сироту малого роста, ему можно поручить надел в сотню ли, если его невозможно поколебать в сложных обстоятельствах, это благородный человек. Это благородный человек". Благородный человек способен делать в любых обстоятельствах то, что необходимо, но проявляются качества благородного человека в трудностях и соблазнах. Если он не соблазняется выгодой и не сетует на трудности, тогда можно поручать ему и любые другие дела, в которых он всегда будет поступать как должно, а не так, как диктуют корыстные устремления и намерения. Изречение 7 Цзэн Цзы сказал: "Ученый муж не может не обладать широтой и волей. Он берет на себя большую ответственность, и Путь его далек. Когда твоей ответственностью является человечность, разве это не большая ответственность?

етует на трудности, тогда можно поручать ему и любые другие дела, в которых он всегда будет поступать как должно, а не так, как диктуют корыстные устремления и намерения. Изречение 7 Цзэн Цзы сказал: "Ученый муж не может не обладать широтой и волей. Он берет на себя большую ответственность, и Путь его далек. Когда твоей ответственностью является человечность, разве это не большая ответственность? Ведь прекратится она только после твоей смерти. Разве этот Путь не далек?" Широта души, проявление воли духа, дальновидность при постановке задач и выборе целей – вот три качества, которые позволяют брать большую ответственность в этой жизни.  Ученый муж затем и постигает глубину учения, чтобы быть способным взять на себя ответственность за происходящее в этом мире. Только тогда он сохраняет человечность во всех своих действиях, а поддержание качества человечности во всех проявлениях духа позволяет нести бремя ответственности, не теряя широты, воли и дальновидности. Изречение 8 Учитель сказал: "Развитие – в песнях, основа – в обрядах, совершенство – в музыке". Чтобы постичь полноту учения, мало читать книги и слушать умные речи. Правильное понимание и переживание песен, следование во всем обряду и умение слышать музыку как отражение высшей гармонии этого мира дает возможность овладеть учением во всей его глубине.  Песни, обряд и музыка являются практической стороной овладения учением. Изречение 9 Учитель сказал: "Можно побудить людей к действиям, но нельзя их заставить обрести знания". Нужно четко понимать, что знания не передаются непосредственно только через произнесение слов. Человека можно заставить, точнее побудить, совершать те или иные действия в ходе выполнения поставленных задач, и в этом случае он может приобретать знания. Если пытаешься донести до него какие-то важные истины не через необходимость совершения действия, а только с помощью любых, пусть и самых продуманных, тонких речей, усилия твои не принесут ожидаемых плодов.  Всегда следует доносить смыслы через действия, а не наоборот, передав смысл, ожидать правильных действий от человека. Изречение 10 Учитель сказал: "Отважные по природе, страдая в нужде, бунтуют. Человек, не обладающий человечностью, доведенный нуждой до отчаяния, бунтует".  Не обязательно отважный человек способен достойно переносить нужду. Нужда доводит человека до отчаяния, и только благородный человек, пребывая в нужде, остается счастливым, ибо на его состояние духа не влияют внешние обстоятельства. Если нет в тебе человечности, ты будешь в нужде сетовать на судьбу и искать виноватых в том, что оказался в подобных обстоятельствах. Это значит, что, не обладая дальновидностью и глубиной, ты не способен взять на себя ответственность за происходящее в твоем мире. Изречение 11 Учитель сказал: "Пусть будет красота дарований Чжоу Гуна, но если при этом заносчивость и скупость, то на остальное можно даже не смотреть". Учитель постоянно возвращает нас к мысли о том, что человек неоднозначен, что в одной личности могут переплетаться разные, часто, казалось бы, взаимоисключающие качества.

ты не способен взять на себя ответственность за происходящее в твоем мире. Изречение 11 Учитель сказал: "Пусть будет красота дарований Чжоу Гуна, но если при этом заносчивость и скупость, то на остальное можно даже не смотреть". Учитель постоянно возвращает нас к мысли о том, что человек неоднозначен, что в одной личности могут переплетаться разные, часто, казалось бы, взаимоисключающие качества. И потому красота дарований, способность усваивать чужие знания совершенно не обязательно исключает такие черты, как заносчивость или скупость. В этом случае нужно понимать, что способности к учению перестают быть ценностью. На такого человека не нужно тратить время, ибо ничего путного из него не выйдет. Изречение 12 Учитель сказал: "Кто после трех лет учебы не заслужил жалованье – такого найти нелегко". Если ты искренне направляешь свои помыслы на учебу, то обязательно приобретешь знания, необходимые для занятия должности и получения жалования. Правильное обучение обязательно приносит свои плоды, и в течение трех лет ты сумеешь приобрести знания, достаточные, чтобы оказаться на хорошей управленческой должности. Изречение 13 С искренней верой желая учиться, держись до смерти праведного Пути. В опасные области не ходи, в смутные области не ходи. Когда в Поднебесной есть Путь, тогда действуешь, когда Пути нет, остаешься в тени.  Когда в стране есть Путь, тогда бедность и низкое положение вызывают чувство стыда. Когда в стране нет Пути, тогда богатство и знатность вызывают чувство стыда. Праведный Путь ясен, и потому искреннее желание учиться приводит тебя к правильному Пути. В этом случае просто стоит избегать опасного и смутного. Именно это и дает тебе возможность не терять Путь. В мире следует действовать, когда существует осознанность, т.е. поддерживается Путь, в противном случае лучше оставаться в тени. Отношение к Пути позволяет тебе правильно судить о том, какие ценности являются главными в том или ином сообществе в разное время, и, главное, ты понимаешь, как к ним нужно относиться. Это позволяет тебе принимать правильные решения в сложных обстоятельствах. В разное время, в зависимости от наличия или отсутствия Пути в обществе, по-разному следует относиться к богатству и бедности. Изречение 14 Нет у тебя должного положения, не затевай дела, не соответствующего положению.  Важно всегда соотносить свое положение в обществе с делом, которое ты собираешься затеять, и если положение твое не соответствует значимости задуманного дела, тогда сначала добейся соответствующего положения, а потом приступай к осуществлению своих замыслов. Изречение 15 Учитель сказал: "С начала мелодии мастера Чжи до ее конца, в напеве "Гуань Цюй" она разливается безбрежной волной, заполняя слух". В действиях мастера нет ни одного проявления, когда теряется целостность или возникает сомнение в том, что делается нечто неправильное.

и задуманного дела, тогда сначала добейся соответствующего положения, а потом приступай к осуществлению своих замыслов. Изречение 15 Учитель сказал: "С начала мелодии мастера Чжи до ее конца, в напеве "Гуань Цюй" она разливается безбрежной волной, заполняя слух". В действиях мастера нет ни одного проявления, когда теряется целостность или возникает сомнение в том, что делается нечто неправильное. В музыке великого музыканта ощущается проявление целостности его личности в любой мелодии, которую исполняет мастер.  В деятельности великого управленца в любых обстоятельствах проявляется целостность его природы, и не возникает сомнений в правильности его действий. Изречение 16 Учитель сказал: "Безудержный, но не прямой; глупый, но без желаний; искренний, но не правдивый. Таких я не знаю". Не всегда просто и очевидно сочетаются разные качества в одной личности. В этом высказывании учитель подчеркивает, что широта духа обязательно выражается в прямоте, глупость обусловлена желаниями, а искренность выражается в правдивости. Т.е. неискренний человек обязательно будет искажать правду, умный человек способен сдерживать свои желания, а прямой человек обладает широтой духа. Не бывает, чтобы было по-другому. Так устроены люди. Изречение 17 Учитель сказал: "Учись, будто никогда его не постигнешь, но так, будто боишься его потерять". Правильное состояние учения состоит в сохранении равновесия между недостижимым и достигнутым, и если ты можешь постоянно стремиться к обретению знаний, не забывай в то же время тревожиться о том, что у тебя уже есть. Ибо всегда существует опасность из-за самомнения и гордости потерять то, чего добился. Изречение 18 Высоко это, высоко это. Шунь и Юй владели Поднебесной, а совсем не вовлекались. Действовать, не вовлекаясь, не тревожась о будущем, не вспоминая прошлого, пребывая в настоящем, – это действительно очень трудно, хотя иногда кажется, что легче ничего нет. Однако, как только сам оказываешься в делах и заботах, когда на кону стоят ценности, понимаешь, насколько тяжело не вовлекаться в происходящее. Только великие правители древности были способны на такое. Изречение 19 Учитель сказал: "Велик воистину был государь Яо. Так высок был. Более великим было лишь Небо. И только Яо был способен подражать ему. Столь широк был. Народ не способен был это определить именами. Высоки, высоки были его свершения и достижения. Какое великолепие в его письменах и законах". Величие правителя выражается в высоте и широте видения. Необходимо учиться управлению, подражая высоким образцам древности, ибо, настраиваясь на волну силы духа древних правителей, ты получаешь возможность двигаться вверх по направлению к их уровню. Изречение 20 У Шуня было помощников всего пять человек, а в Поднебесной был порядок. У Ван говорил: "У меня было десять помощников для устранения смуты". Учитель сказал: "Трудно найти дарование. Разве это не так? Во времена Тана и Юя их было в изобилии. Среди них была одна женщина, так что всего было девять человек. Он владел двумя третями Поднебесной, а был подчинен, служа Иньскому двору. Можно сказать, сила духа времен Чжоу была силой духа высшего уровня". В управлении главное – это сила духа.

У меня было десять помощников для устранения смуты". Учитель сказал: "Трудно найти дарование. Разве это не так? Во времена Тана и Юя их было в изобилии. Среди них была одна женщина, так что всего было девять человек. Он владел двумя третями Поднебесной, а был подчинен, служа Иньскому двору. Можно сказать, сила духа времен Чжоу была силой духа высшего уровня". В управлении главное – это сила духа. Если правитель обладает силой духа, то он подбирает помощников, которые способны проводить эту силу духа дальше в народ, и именно сила его духа притягивает нужных людей, вследствие чего в сообществе воцаряется порядок. И даже если приходится подчиняться тем, кто по качествам уступает тебе, все равно все встанет на свои места и власть перейдет в руки того, кто обладает силой духа. Изречение 21 Учитель сказал: "В Юе для меня нет ни одного изъяна. Скромен был в пище и питье, но предельную почтительность проявлял к богам и духам. Ходил в плохих одеждах, а обрядовые облачения были совершенно безупречными. Жил в убогих палатах, а тратил все силы на устройство каналов и рек. В Юе для меня нет ни одного изъяна". Конфуций описывает свое отношение к идеальному правителю, и среди качеств, которые его восхищают, в первую очередь выделяется скромность и почтительность. Будучи совершенно непритязательным в быту, он тратил все свои силы и средства на то, чтобы правильно выполнять свои обязанности. И когда общее стоит впереди личного, тогда правитель способен осуществлять свои полномочия без недостатков и изъянов, а в сообществе устанавливается мир и порядок.  ПЭС 9164/08.06.2009 __